« Ceux qui ont des familles susceptibles de les soutenir financièrement et qui ont reçu une bonne éducation sont manifestement avantagés par rapport à ceux pour lesquels ce n’est pas le cas. Permettre à chacun de prendre part à la course est une bonne chose, mais si la ligne de départ n’est pas la même pour tous les coureurs, on aura du mal à prétendre que la course est juste. C’est pourquoi, selon Rawls, la répartition des revenus et de la richesse qui résulte du fonctionnement libre du marché, sur fond d’égalité formelle des opportunités, ne peut être considérée comme juste. Là où le système libertaire est particulièrement injuste, c’est en ce qu’il « permet que la répartition soit influencée de manière indue par des facteurs aussi arbitraires, d’un point de vue moral ». On peut parer à cette injustice par la correction des désavantages sociaux et économiques. Une méritocratie équitable tente de s’y employer en allant au-delà de l’égalité formelle des chances. Elle écarte les obstacles à la réussite en procurant à chacun les mêmes chances éducatives, de sorte que les familles pauvres puissent être à égalité avec les familles plus privilégiées au moment d’entrer dans la compétition. »

Michael Sandel, Justice, ch. VI

« J’ai commencé à travailler sur [la question de la justice sociale] au milieu des années 1990. Il y avait surtout aux États-Unis un divorce […] entre ceux qui adoptaient une perspective économique ou distributive et un nouveau courant qui s’intéressait aux « politiques de reconnaissance », en focalisant l’attention sur les questions d’identité et de différence, en particulier celles des minorités. Les premiers […] s’attachaient aux aspects économiques de la domination et aux rapports de classes sociales. Les seconds, les tenants de la reconnaissance, s’intéressaient davantage aux dimensions culturelles et symboliques de la domination qui pesaient fortement sur un certain nombre de groupes, tels les Noirs, les femmes, les gays et les lesbiennes… Il y avait entre ces deux courants une forte méfiance. […] Je me suis convaincue que cette division était improductive et qu’il y avait du vrai des deux côtés. J’ai donc cherché à intégrer ces deux paradigmes : la redistribution et la reconnaissance. Mon idée était qu’aucun des deux ne pouvait saisir tous les types d’injustices de notre monde. »

Nancy Fraser, Entretien « Les dilemmes de la justice sociale », dans Philosophies et pensées de notre temps

« Le remède à l’injustice économique passe par une forme de restructuration économique. Ceci peut comprendre la redistribution des revenus, la réorganisation de la division du travail, la soumission des décisions d’investissement à un contrôle démocratique ou la transformation des structures économiques fondamentales. Quoique ces remèdes soient très différents les uns des autres, j’y ferai référence, en bloc, sous le vocable de « redistribution ». Le remède à l’injustice culturelle, pour sa part, réside dans le changement culturel ou symbolique. Ceci peut prendre la forme d’une réévaluation des identités méprisées et des produits culturels des groupes discriminés. Il peut aussi prendre la forme de la reconnaissance et de la valorisation de la diversité culturelle. Plus radicalement encore, il peut prendre la forme d’un bouleversement général des modèles sociaux de représentation, d’interprétation et de communication dans un sens qui modifierait le sens de soi de chacun. Même si ces remèdes couvrent un large éventail de possibilités, j’y ferai désormais référence, en bloc, sous la catégorie de « reconnaissance ». »

Nancy Fraser, Qu'est-ce que la justice sociale ?, chapitre 1

« Dans une telle perspective, l'unité nationale se fonde sur l'identité des droits reconnus aux individus et sur leur reconnaissance réciproque d'une telle identité : elle procède de l'union des volontés en une association libre, issue de l'adhésion de tous aux principes du contrat social. […] Ainsi appréhendée, l'idée de nation s'inscrit tout d'abord dans une perspective constructiviste ou artificialiste : plutôt qu'un corps auquel on appartient, la nation révolutionnaire est un édifice que l'on bâtit à partir d'un lien contractuel, qu'il faut donc penser en termes de volonté. […] Politiquement, l'horizon de l'idée de nation, entendue sur ce mode, est donc la communauté démocratique définie par l'adhésion volontaire à des principes publiquement proclamés, tels que ceux de la Déclaration des droits de l'homme. […] De ce fait, la nationalité n'est pas une détermination naturelle : on ne naît pas français, on le devient par un acte d'adhésion volontaire à la communauté démocratique ou au contrat social. La nationalité se résorbe ainsi dans la citoyenneté et elle se définit moins comme un lien affectif que comme une adhésion rationnelle à des principes. »

Alain Renaut, « Nation, État Nation » dans l'Encyclopédie de la culture politique contemporaine